Kitaplar | Yazarlar | İlmihal | Sohbetler | Hutbeler
52. MEKTUP
52
Bu mektûb, yine seyyid şeyh Ferîde yazılmışdır. Nefs-i emmârenin kötülüğünü ve ona mahsûs hastalığı ve ilâcını bildirmekdedir:
Merhamet ederek, düâcılarınıza ikrâm eylediğiniz mubârek mektûbu okuyarak şereflendik. Allahü teâlâ, büyük ceddiniz “aleyhisselâm” hurmetine, ecrinizi çok, derecenizi yüksek, ilm kaynağı olan göğsünüzü geniş ve işlerinizi kolay eylesin! Allahü teâlâ, zâhirimizi ve bâtınımızı, Onun yolunda bulundursun ve düâmıza âmîn diyenleri afv eylesin! Âmîn. Me’mûrlarınız arasında, fitne koparmak, fesâd çıkarmak istiyen, bozuk rûhlu kimseler bulunduğundan şikâyet ediyorsunuz. Kıymetli yavrum! İnsanların nefs-i emmâresi mevkı’ almak, başa geçmek sevdâsındadır. Onun bütün arzûsu, şef olmak, herkesin, kendisine boyun bükmesidir. Kendinin kimseye muhtâc olmasını, başkasının emri altına girmesini istemez. Nefsin bu arzûları, ilah olmak, ma’bûd olmak, herkesin kendine tapınmasını istemek demekdir. Allahü teâlâya şerîk, ortak olmağı istemekdir. Hattâ nefs, o kadar alçakdır ki, ortaklığa râzı olmayıp, âmir, hâkim, yalnız kendi olsun, herşey, yalnız onun emri ile olsun ister. Hadîs-i kudsîde, Allahü teâlâ buyuruyor ki: (Nefsine düşmanlık et! Çünki nefsin, benim düşmanımdır). Demek oluyor ki, nefsi kuvvetlendirmek, onun, mal, mevkı’, rütbe, herkesin üstünde olmak, herkesi aşağı görmek gibi isteklerini yapmak, Allahü teâlânın bu düşmanına yardım ve onu kuvvetlendirmek olur ki, bunun ne kadar fecî’, korkunç bir suç olduğunu anlamalıdır. Allahü teâlâ, hadîs-i kudsîde buyuruyor ki: (Büyüklük, üstünlük, bana mahsûsdur. Bu ikisinde, bana ortak olmak isteyen, büyük düşmanımdır. Hiç acımadan, onu Cehennem ateşine atarım). [Görülüyor ki, mal, mevkı’, rütbe, kumandanlık, şeflik gibi dünyâ zînetlerini, nefse uyarak değil, Allahü teâlânın emrlerini yapmak ve yapdırmak için ve millete, müslimânlara hizmet etmek için istemelidir. Bu niyyet ile istemek ve bunları yapmak ibâdet olur.]
Allahü teâlânın dünyâya düşman olması, dünyânın bu kadar alçak olması, nefsi isteklerine kavuşdurduğu, nefsi kuvvetlendirdiği içindir. Allahü teâlânın düşmanı olan nefse yardım eden de, elbette Allahın düşmanı olur. Peygamberimiz “sallallahü aleyhi ve sellem”, fakîrlikle öğünmüşdür. Çünki, fakîrlik, nefsin isteklerini yapdırmaz. Onu dinlemez. Burnunu kırar. Peygamberlerin “aleyhimüssalevâtü vetteslîmât” gönderilmesi ve islâmiyyetin emrleri, yasakları, [ya’nî ahkâm-ı islâmiyye] hep, nefsi kırmak, ezmek içindir. Onun taşkınca isteklerini önlemek içindir. İslâmiyyete uyuldukça, nefsin istekleri azalır. Bunun içindir ki, islâmiyyetin bir emrini yapmak, nefsin isteklerini yok etmekde, kendi düşüncesi ile yapılan binlerle senelik riyâzet ve mücâhededen dahâ kuvvetli te’sîr etmekdedir.
[(Riyâzet), nefsin isteklerini yapmamak, (Mücâhede), nefsle uğraşmakdır. Nefsin istemediği şeyleri yapmakdır]. Hattâ islâmiyyete uygun olmıyan riyâzet ve mücâhedeler nefsin isteklerini artdırır. Onu azdırır. Hindistândaki Berehmen papasları ve cûkiyye ismindeki sihrbâzlar, riyâzet ve mücâhedede çok ileri gitmiş, fekat hiç fâidesi olmamışdır. Hattâ nefslerinin kuvvetlenmesine, azmasına sebeb olmuşdur.
[Hindistândaki dinsizler, dört rûhânî sınıfdan en üstününe, Berehmen derler ki, Berehmânî mezhebinin reîsi demekdir. Cûki, hind kâfirlerinin dervîşlerine verilen ismdir].
Meselâ, islâmiyyetin emr etdiği zekâtdan bir kuruşu, islâmiyyetin gösterdiği yere vermek, kendiliğinden, binlerce altın sadaka vermekden, hayrât yapmakdan, katkat ziyâde, nefsi tahrîb eder. İslâmiyyet emr etdiği için, bayram günü, oruc tutmayıp yiyip içmek, kendiliğinden, senelerle oruc tutmakdan dahâ fâidelidir. İki rek’at sabâh nemâzını cemâ’at ile kılmak sünnetdir. Bu sünneti yapmak, gece sabâha kadar, nâfile nemâz kılarak, sabâh nemâzını cemâ’atsiz kılmakdan dahâ iyidir.
Hulâsa, nefs temizlenmedikçe ve şeflik, üstünlük hulyâsından kurtulmadıkça, felâketden kurtulmak imkânsızdır. Sonsuz ölüme gitmeden önce, nefsi bu hastalıklardan kurtarmağı düşünmek lâzımdır. Mubârek (Lâ ilâhe illallah) sözü, insanın içindeki ve dışındaki, bütün yalancı ma’bûdları koğduğu için, nefsi temizlemekde, en fâideli, en te’sîrli ilâcdır. Tesavvuf büyükleri, nefsi tezkiye etmek için, bunu söylemeği seçmişlerdir. Fârisî beyt tercemesi:
(Lâ) süpürgesi ile, yolu temizlemezsen,
(İllallah) serâyına varamazsın!
Nefs, yoldan çıkıp, inâda başlarsa, bu kelimeyi söyliyerek îmânı tâzelemelidir. Peygamberimiz “aleyhissalâtü vesselâm” (Lâ ilâhe illallah diyerek îmânınızı yenileyiniz!) buyurdu. Bunu her zemân söylemek lâzımdır. Çünki, nefs-i emmâre, her zemân pisdir. Bu güzel tevhîd kelimesinin fazîletlerini, şu hadîs-i şerîf bildiriyor: (Yerleri ve gökleri, terâzînin bir kefesine, bu kelime-i tevhîdi, ikinci kefesine koysalar, bu kelimenin bulunduğu kefe, elbette ağır gelir).
Eserin yazarı: İmam Rabbani Eser: MEKTÛBÂT-I RABBÂNÎ
MEKTÛBÂT-I RABBÂNÎ
- 1.
- 2.
- 3.
- 4.
- 5. MEKTUP
- 6. MEKTUP
- 7. MEKTUP
- 8. MEKTUP
- 9. MEKTUP
- 10. MEKTUP
- 11. MEKTUP
- 12. MEKTUP
- 13. MEKTUP
- 14. MEKTUP
- 15. MEKTUP
- 16. MEKTUP
- 17. MEKTUP
- 18. MEKTUP
- 19. MEKTUP
- 20. MEKTUP
- 21. MEKTUP
- 22. MEKTUP
- 23. MEKTUP
- 24. MEKTUP
- 25. MEKTUP
- 26. MEKTUP
- 27. MEKTUP
- 28. MEKTUP
- 29. MEKTUP
- 30. MEKTUP
- 32. MEKTUP
- 31. MEKTUP
- 33. MEKTUP
- 34. MEKTUP
- 35. MEKTUP
- 36. MEKTUP
- 37.MEKTUP
- 38. MEKTUP
- 39. MEKTUP
- 40. MEKTUP
- 41. MEKTUP
- 42. MEKTUP
- 43. MEKTUP
- 45. MEKTUP
- 44. MEKTUP
- 46. MEKTUP
- 47. MEKTUP
- 48. MEKTUP
- 49. MEKTUP
- 51. MEKTUP
- 50. MEKTUP
- 52. MEKTUP
- 53. MEKTUP
- 54. MEKTUP
- 55. MEKTUP
- 56. MEKTUP
- 57. MEKTUP
- 58. MEKTUP
- 59. MEKTUP
- 60. MEKTUP
- 61. MEKTUP
- 62. MEKTUP
- 63. MEKTUP
- 64. MEKTUP
- 65. MEKTUP
- 66. MEKTUP
- 67. MEKTUP
- 68. MEKTUP
- 69. MEKTUP
- 70. MEKTUP
- 71. MEKTUP
- 72. MEKTUP
- 73. MEKTUP
- 74. MEKTUP
- 75. MEKTUP
- 76. MEKTUP
- 77. MEKTUP
- 78. MEKTUP
- 77. MEKTUP
- 79. MEKTUP
- 80. MEKTUP
- 81. MEKTUP
- 81. MEKTUP
- 82. MEKTUP
- 83. MEKTUP
- 84. MEKTUP
- 85. MEKTUP
- 86. MEKTUP
- 87. MEKTUP
- 88. MEKTUP
- 90. MEKTUP
- 91. MEKTUP
- 92. MEKTUP
- 93. MEKTUP
- 94. MEKTUP
- 95. MEKTUP
- 96. MEKTUP
- 97. MEKTUP
- 98. MEKTUP
- 99. MEKTUP
- 101. MEKTUP
- 102. MEKTUP
- 103. MEKTUP
- 104. MEKTUP
- 105. MEKTUP
- 106. MEKTUP
- 107. MEKTUP
- 108. MEKTUP
- 109. MEKTUP
- 110. MEKTUP
- 111. MEKTUP
- 112. MEKTUP
- 113. MEKTUP
- 114. MEKTUP
- 115. MEKTUP
- 116. MEKTUP
- 117. MEKTUP
- 118. MEKTUP
- 119. MEKTUP
- 120. MEKTUP
- 121. MEKTUP
- 122. MEKTUP
- 123. MEKTUP
- 124. MEKTUP
- 125. MEKTUP
- 126. MEKTUP
- 127. MEKTUP
- 128. MEKTUP
- 129. MEEKTUP
- 130. MEKTUP
- 131. MEKTUP
- 132. MEKTUP
- 133.MEKTUP
- 134. MEKTUP
- 135. MEKTUP
- 136. MEKTUP
- 137. MEKTUP
- 138. MEKTUP
- 139. MEKTUP
- 140. MEKTUP
- 141. MEKTUP
- 142. MEKTUP
- 143. MEKTUP
- 144. MEKTUP
- 145. MEKTUP
- 146. MEKTUP
- 147. MEKTUP
- 148. MEKTUP
- 149. MEKTUP
- 150. MEKTUP
- 151. MEKTUP
- 152. MEKTUP
- 153. MEKTUP
- 154. MEKTUP
- 155. MEKTUP
- 156. MEKTUP
- 157. MEKTUP
- 158. MEKTUP
- 159. MEKTUP
- 160. MEKTUP
- 161. MEKTUP
- 162. MEKTUP
- 163. MEKTUP
- 164. MEKTUP
- 165. MEKTUP
- 166. MEKTUP
- 167. MEKTUP
- 168. MEKTUP
- 169. MEKTUP
- 170. MEKTUP
- 171. MEKTUP
- 172. MEKTUP
- 173. MEKTUP
- 174. MEKTUP
- 175. MEKTUP
- 176. MEKTUP
- 177. MEKTUP
- 179. MEKTUP
- 178. MEKTUP
- 180. MEKTUP
- 181. MEKTUP
- 183. MEKTUP
- 182. MEKTUP
- 184. MEKTUP
- 185. MEKTUP
- 186. MEKTUP
- 187. MEKTUP
- 188. MEKTUP
- 189. MEKTUP
- 190. MEKTUP
- 191. MEKTUP
- 192. MEKTUP
- 193. MEKTUP
- 194. MEKTUP
- 195. MEKTUP
- 196. MEKTUP
- 197. MEKTUP
- 198. MEKTUP
- 199. MEKTUP
- 200. MEKTUP
- 201. MEKTUP
- 202. MEKTUP
- 203. MEKTUP
- 205. MEKTUP
- 206. MEKTUP
- 207. MEKTUP
- 208. MEKTUP
- 209. MEKTUP
- 210. MEKTUP
- 211. MEKTUP
- 212. MEKTUP
- 213. MEKTUP
- 214. MEKTUP
- 215. MEKTUP
- 216. MEKTUP
- 217. MEKTUP
- 218. MEKTUP
- 219. MEKTUP
- 220. MEKTUP
- 221. MEKTUP
- 222. MEKTUP
- 223. MEKTUP
- 224. MEKTUP
- 226. MEKTUP
- 227. MEKTUP
- 228. MEKTUP
- 228. MEKTUP